Ястреб

Ястреб является атрибутом всех богов Солнца и олицетворяет силу, знатность, королевское происхождение. В полете ястреб быстрее всех птиц, он летает преимущественно по прямой линии.

Считалось, что ястреб, подобно орлу, может лететь к Солнцу и смотреть на него, не мигая. Полагали, что он не пьет воду, а только кровь, потому бессмертен.

Индейцы почитают ястреба и орла так же, как греки почитали Зевса и Гермеса, причем у них ястреб скорее ассоциируется с образом воина, в то время как орел является символом мудрости и власти.

В Древнем Египте эта птица считался символом души, а ястреб, стремительно падающий на свою жертву и яростно впивающийся в нее когтями – символом победы.

Но этой птице присущи и жестокость, напористость, безрассудство, мстительность и злобность, что также отразилось и в ее символике. Они питаются исключительно живыми и здоровыми животными, нападая из засады. В то же время, ястребы трусливы и уходят с места охоты, если им мешают не только более крупные соперники, но и стаи мелких птиц. Поэтому эта птица считается также олицетворением воинственности, кровожадности, дикости, уничтожения, смерти.

Образ ястреба часто используется с геральдике наравне с образами орла, коршуна, сокола.

Цапля

Цапля имеет много общего с аистом и журавлем. Это птица является хорошим предзнаменованием (особенно белая) и  олицетворяет бдительность и спокойствие. Взлетая, цапля не мутит воду и потому ее считают также символом такта и деликатности.

Длинный клюв цапли связывают с признаком любопытства и заинтересованности, отсюда пошло выражение «всюду совать свой нос».

В античном мире цапля считалась символом Посейдона. Мореходы Средиземноморья считали цаплю птицей Афродиты и покровительницей моряков.

В Древней Греции цапля, прячущаяся в зарослях тростника, считалась символом постоянной праздности и лени.

Фригга, супруга скандинавского бога Одина, носит головной убор, украшенный перьями цапли — знак, что она всё помнит, и обо всём молчит.

В Египте цапля считается символом восходящего Солнца и почитается как творец света. Поэтому полагают, что цапля – прообраз птицы Бен-ну (аналог Феникса), символ возрождения и обновления жизни. По представления м египтян, цапля – первое существо, трансформирующее душу после смерти.

В китайской и японской символике белая цапля и чёрная ворона образуют противопоставление инь-ян, света и тьмы, солярного и лунного, молчаливого и болтливого. В Китае цапля также считается символом предков.

В христианстве цаплю, преодолевающую дождевые облака, иногда воспринимают как аллегорию верующих, возвышающихся над жизненными ненастьями.

В геральдике цапля выражает осторожность.

Цапля с камешком в клюве — распространённый образ в искусстве ваяния.

Страус

Символика страуса является не самой распространенной, что связано с ограниченностью мест его обитания. 

Страусовые перья имеют одинаковую длину, поэтому являются атрибутом египетской богини истины и правосудия  Маат и служат символом справедливости. Согласно легенде, перо страуса клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. 

В странах Африки страус символизирует одновременно свет и воду, причем с водой ассоциируются его неровная походка и бестолковые движения.

В зороастризме страус – божественная птица бури. Яйцо страуса, подвешиваемое в храмах, коптских церквях, мечетях, иногда над могилами, символизирует творение, жизнь, воскресение, бдительность.

Поверье, что страус при появлении опасности прячет голову в песок (символ ухода от проблем), произошло от его угрожающей позы, когда птица нагибает голову к самой земле.

Неспособность к полету сделала страуса в средневековых книгах о животных, как и лебедя, символом лицемерия и ханжества. Хотя он часто расправляет свои крылья, создавая видимость готовности к полету, но не может оторваться от земли.

Исходя из легенды о способности страуса переваривать железо, он помещен в гербе австрийского города Леобен, где развита металлургия.

На гербе Австралии страус эму держит щит вместе с кенгуру. 

Сорока

Черно-белая длиннохвостая красавица-сорока символизирует радость, счастливый брак, сексуальный успех. 

Ее почитают в Корее, считая птицей, приносящей добрые вести, в Китае, где стрекот сороки является счастливым знаком, предвещающим встречу в друзьями. На китайских поздравительных открытках часто встречается изображение этой птицы.

В Китае существует легенда о том, как в древние времена муж и жена накануне недолгой разлуки разбили надвое зеркало. При нарушении супружеской верности кем-нибудь из них часть зеркала, символизирующая виновного, превращалась в сороку и рассказывала оскорбленному партнеру о прегрешении. До сих пор в Китае существует традиция, согласно которой находящиеся в разлуке супруги разбивают зеркало и хранят его половинки.

Сорока, кроме того, воплощает праначало ян и как птица, приносящая радость, противостоит воронам. Изображение двенадцати сорок означает многочисленные добрые пожелания, а изображение сороки, бамбука и сливы или двух сорок — пожелания счастья и любви в браке и особенно часто предназначается для свадеб.

Пристрастие сороки к собиранию различных предметов, особенно блестящих, также считается добрым знаком. Сорока как бы считает, что в жизни нет ничего, что бы не могло при определенных обстоятельствах пригодиться, какой бы незначительной и даже низменной эта вещь не показалась на первый взгляд.

В западной же традиции сорока — птица, связанная со стяжательством, зловредной болтливостью, воровством и колдовством.

В христианстве сорока символизирует дьявола, распутство и тщеславие.

Соловей

Символизм соловья связан с красотой его пения во время брачного периода. В соловьиных трелях можно услышать как любовь и радость, так и боль или тоску. Поэтому соловья считают символом мук и экстаза любви. 

Пение соловья всегда считается добрым предзнаменованием. Разные народы трактуют по-своему способность соловья выводить сказочно красивые трели. В Японии пение соловья считается пророчеством святых духов. В Китае фраза «соловей и роза» означает гармонию красоты звука, запаха и визуального образа. В древнегреческом мифе боги превратили в соловья (или ласточку) Филомену, которую изнасиловал и лишил языка ее шурин Терей.

В христианстве песня соловья выражает тоску по раю и небу.

В античной народной медицине мясо соловья рекомендовалось как средство для преодоления сонливости. Бытует поверье, что съевший соловья человек приобретает красивый голос или красноречие.

Сокол

Солнечный символ победы, символизирующий превосходство, свободу, свет, стремление.

В Древнем Египте сокола почитали как царя птиц, означающего священный символ Солнца, и ему посвящались храмы. Многие боги изображались с телом или головой сокола: царь и отец богов Ра изображался в виде сокола с диском вместо головы, символизирующим восходящее Солнце: соколиное око небесного бога Гора украшали амулеты, имеющие защитную силу, а сам он имел вид сокола или человека с соколиной головой; символ человеческой души – птица Ба – имела тело сокола и голову человека. 

В Перу сокола считают прародителем людей и спутником или духовным братом бога Инки.

В западных традициях сокол является символом охоты, он связан с германским богом неба Вотаном, его женой Фриггой. У скандинавов Один мог превращаться в сокола и мог летать над землей, но и мастер разных трюков Локи тоже мог принимать образ этой быстрокрылой птицы.

В славянской мифологии на вершине Мирового Древа восседает сокол, как символ силы и мужества и противопоставляется вороне.

Изредка сокол упоминается, как символ агрессии.

В христианстве сокол, как птица-охотник, символизирует злую мысли или злое деяние. Прирученный сокол означает обращение язычников  в истинную веру.

Эмблема сокола с колпачком, надетым на голову – символ надежды на свет и свободу. 

Сова

Еще со времени древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Паллады, и распространилась традиционная символика этой птицы. Мудрая сова в европейских сказках и баснях ведет свое происхождение именно от афинских традиций.

На греческих монетах часто встречается изображение  Афины с совой на плече.

В Риме сова – птица Минервы, как покровительницы искусств и ремесел.

В Китае сова имеет зловещий символизм, знаменуя собой тьму. Молодым совам приписывают привычку выклевывать глаза своим матерям. Кроме того, сова олицетворяет собой принцип ян, имеющий негативную и разрушительную окраску.

Светящиеся в темноте глаза, бесшумный полет и зловещие крики способствовали тому, что сову связывают со смертью и оккультными силами. Из-за возможности видеть в темноте ей приписывают дар пророчества.

В Древнем Египте, Индии, Северной и Центральной Америке, Китае и Японии сову считают птицей смерти и покровительницу ночи.

Перья совы в головном уборе индейцев Северной Америки имеют защитное символическое значение. Бог племени майя изображается именно в виде совы.

В христианской традиции сова – символ нечисти и колдовства, как существо весьма загадочное и ведущее ночной образ жизни.

В настоящее время традиционным стало считать сову символом проницательности и эрудиции.

Попугаи

Благодаря способности запоминать и имитировать различные звуки, в том числе и человеческую речь, попугаи считаются посредниками между человеком и потусторонним миром. По этой же причине попугаев наделяют даром пророчества.

В Центральной Америке и Индии попугаев считают способными вызывать дождь в засушливый период.

В средневековье полагали, что перья попугая не намокают под дождем.

Народ майя относился к попугаям с опаской - считалось, что попугай-ара может наслать на человека безумие и одержимость.

Клюв попугая считался амулетом, оберегающим от лихорадки и демонов.

Попугай является атрибутом индуистского бога любви и поэзии Камы, сына великой богини Лакшми.

В китайских народных сказках попугаи сообщают мужьям об изменах их жен. Так же южный попугай был символом любезной болтливой публичной женщины, но в то же время считался атрибутом милосердной богини Гуань-инь (в Японии Каннон) с жемчужиной в клюве.

Нередко попугая упоминают при обозначении самовлюбленного, болтливого, неискреннего и неумного человека, бессмысленно повторяющего чужие слова.

Петух

Вестник зари, символ Солнца и духовного возрождения, петух олицетворяет бдительность, мужество, храбрость, надежность и предвидение. Со времен средневековья на шпилях домов и церквей устанавливали флюгера в виде петухов, как символ готовности встретить утреннюю зарю и противостоять всякого рода злу.

Согласно народным поверьям, ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха.

В Древней Греции петух спутник или атрибут многих богов. Помимо этого, он – традиционная птица для жертвоприношений.

В христианской традиции петух является символом света и возрождения.

Для восточных славян петух играл роль «двойника» хозяина при вселении в новый дом. Если петух благополучно проводил ночь, то можно было вселяться. Одновременно петух символизировал и стихию огня (отсюда пошло выражение, обозначающее пожар – «пустить петуха») и был оберегом от нечистой силы.

В Китае красный петушиный гребень связывают с закатом и осенью, слово «петух» – омоним «удачной судьбы», красный петух отводит от дома пожар, белый – приведений. Петух является символом пяти китайских добродетелей: достоинства в войне, благородства  в мирное время, храбрости, надежности и великодушия.

В Японии петух – священная птица, ему предоставлена полная свобода передвижений в храмах и он созывает верующих к молитве.

Галлы носили изображение петуха на оружии и знаменах, позднее он стал эмблемой Галлии (благодаря игре слов латинского языка, в котором «галлус» одновременно означает и «петух» и «галл»).

В Франции петух – эмблема независимости и свободы, а также задиристости и заносчивости.

Помимо положительных черт характера, петуху приписывают такие качества как гордыню, высокомерие и похоть. У римлян петух – фаллический тотем, в тибетской мандале, иллюстрирующей учение Будды, петух служит символом вожделения. Среди сокровищ Ватикана есть бронзовая статуя петуха с мужским торсом и фаллосом вместо головы, а на постаменте написано «Спаситель мира».

В буддизме петух олицетворяет чувственные желания и является одним из трех эмблематических животных (наряду со свиньей и змеей), которые сопровождают человека в круге рождения и смерти.

У большинства народов петух связан с зарей, Солнцем и светом, исключение составляют кельты и скандинавы, считающие его посланником загробного мира.

Некоторые африканские народы считают петуха прорицателем и обладателем тайных знаний, поэтому связывают его с колдунами.

В геральдике петух с поднятой ногой означает готовность принять бой.

Перепелка

Окрас оперения перепелки, драчливый характер  и возвращение с мест зимовки в числе первых перелетных птиц определяют ее символику. Перепелка олицетворяет доброту, пылкость и храбрость.

Перепелка – символ военной доблести в Риме и Китае. Китайцы связывают эту птицу с югом, огнем, пожаром, летом.

В Древней Греции перепелку связывали с островом Делос – мистическим местом рождения бога Солнца Аполлона и богини-охотницы Артемиды.

В славянских традициях перепелка – птица с ярко выраженной женской символикой, сближающей ее с тетеркой и куропаткой. В свадебных и лирических песнях эта птица символизирует девушку, невесту, молодуху и нередко она противопоставлена птицам, воплощающим мужскую символику: соколу, ястребу, орлу, воробью, соловью, селезню.

Особая тема в представлениях о перепелке связана с хлебной нивой и жатвой. По поверью, поле, на котором много перепелок, не будет бить град.

Пеликан

Пеликан символизирует милосердие,  родительскую любовь и самопожертвование.

Считается, что пеликан кормит  птенцов своей  кровью, раздирая грудь клювом. Возможно, эта легенда основана на том, что запасы пищи для детей пеликан достает из своего подклювного мешка. По одной из версий, самка пеликана от избытка любви душит родившихся птенцов, через три дня прилетает самец  и оживляет птенцов своей кровью, по другой версии, роли меняются: самец в гневе убивает птенцов, а самка их оживляет. Есть и третий вариант легенды: мать-пеликанша, чтобы спасти детей от голодной смерти, жертвует собственной жизнью и опять-таки кормит птенцов своей кровью, разрывая грудь клювом.

С ХIII века пеликан является одной аллегорий Христа. В «Божественной комедии» Данте называет Спасителя «Наш пеликан». Поэтому иногда пеликана изображают в сценах распятия Христа, где он олицетворяет человеческую природу Бога-сына и составляет пару птице Феникс.

Пеликан является фундаментальным символом европейского оккультизма, выражающий подвиг самопожертвования во имя новой жизни. Пеликаном называется также алхимический сосуд для непрерывной перегонки, состоящий из двух герметически запечатанных емкостей, расположенных одна над другой и соединенных трубками.

Пеликан часто встречается в церковной символике. Его и поныне изображают на дарохранительницах. Одним из распространенных сюжетов стало изображение пеликана в гнезде на верхушке креста.

В геральдике пеликан олицетворяет сыновнюю преданность, почитание родителей. Эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящего в гнезде и старающегося накормить птенцов своей кровью. Это изображение символизирует любовь родителей к детям или заботу государя о своем народе.

Распространена также фигура пеликана, "наносящего себе раны". Например, в таком виде он выполнен на гербе Корпуса Кристи колледжа в Оксфорде, тогда как на гербе колледжа с таким же названием в Кембридже пеликан изображен в гнезде со своими птенцами.

Павлин

Великолепный хвост павлина стал символом всевидящего Солнца и вечных космических циклов в древних культурах Индии и Ирана. Полагали, что павлин убивает змей, которые считались врагами Солнца, и использует их ядовитую слюну для создания радужных «глаз» на перьях своего хвоста. 

Именно благодаря великолепию хвоста, павлина  сравнивали с бессмертными богами. В Персии  «троном Павлина» называли шахский двор. Павлин сопровождает и некоторых индуистских богов – Сарасвати (богиню мудрости, музыки и поэзии),Каму (богиню сексуальных желаний), бога войны Сканда.

В Средиземноморье павлины стали символом небесного свода, всеединства и взаимосвязанности.

В греко-римской мифологии павлин посвящен  супруге Зевса Гере (Юноне). Так же, как орел считался птицей императора, павлин был эмблемой императрицы и ее дочерей. Отсюда и ассоциации этой птицы с величием и духовным превосходством королевских особ.

В Китае эта птица является эмблемой династии Мин.

В исламском декоративном искусстве единство противоположностей изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом.

Поскольку павлин обновляет оперение (считается, что по мере старения птицы, его перья обновляются, становясь все красивее), он стал также и символом бессмертия и воскресения.

Отчасти распространению  поверья о бессмертии  павлина также способствовало то, что мясо его (если он был убит здоровым , а не умер от болезни) в условиях жаркого климата не гниет, а ссыхается  и каменеет.

В некоторых странах павлина считают предвестником неприятностей: его перья называли «глазами дьявола», предупреждающими о присутствии предателя.

В России позволить себе разводить павлинов могли только очень состоятельные люди  и потому все негативные качества, которые присутствовали в барине – надменность, самодовольство, спесь – переносились и на «барскую птицу». 

Орел

Властелин воздуха – орел – один из наиболее однозначных и универсальных символов, олицетворяющих власть, силу, мощь, величие, победу, отвагу, храбрость, гордость.

Орел – важнейший солярный символ всех богов Солнца, правителей и воинов. Он является не только спутник всех великих богов, но и их прямой персонификацией. Древнегреческий верховных бог Зевс нередко превращался в орла.

В Древнем Риме и Древней Персии полет орла воспринимался, как предзнаменование военного успеха. Орла изображали на штандартах римских легионов, он служил эмблемой императоров и полководцев.

В Древнем Египте орел был символом дня и солнечного света, поэтому и считался эмблемой святости. Орел с человеческими руками – древнесирийская эмблема солнцепоклонников.

Нередко орла также считали предвестником шторма и грозы.

Борьба орла с быком, львом, змеей всегда оканчивалась победой орла и символизировала триумф духа, интеллекта и сил добра. В другой стороны, совмещение символов орла и змеи (иногда змею заменял лев), представляло единство воздуха и земли духа и материи.

Очень широко используется упоминание орла в алхимии. Он является символом серы и огня Скорпиона. Коронованные орел и лев – это ветер и земля, ртуть и сера, летучее и застывшее начала.

В христианстве орла изображают на купелях, на церковных кафедрах – как эмблему святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, несущего Слово Христово. В средневековой христианской иконографии орел со змеей в клюве ассоциировался с вознесением Христа, с молитвами с нисхождением милости Божье и победой над злом.

В Северной Азии орел – шаманский символ Отца, его перья используют в инициации и ритуалах, когда шаман общается с духами.

В буддизме орел – птица, на которой летает Будда.

В Китае орла наравне с вороном связывают с богами войны и он олицетворяет энергию ян, силу, власть, храбрость, упорство, бесстрашие, острое зрение.

Головной убор с орлиными перьями у индейцев Северной Америки олицетворяет Птицу Гром, мировой дух, и предстает как посредник между небом и землей.

У австралийских аборигенов орел, как и сокол, приравниваются к божествам.

Широко используется изображение орла, как символа власти, господства, великодушия и прозорливости, в геральдике. Еще со времени Ромула и Рема (основателей Рима), орла изображали на штандартах как «птицу Юпитера».